Зона COPULA.ru Домашняя Об авторе Темы Учебные Хронология

PHILOSOPHIA САЙТ ИГОРЯ АВКСЕНТЬЕВСКОГО КУЛЬТУРОЛОГИЯ: ХРЕСТОМАТИЯ

О книге

Оглавление

Назад Далее

 

 

ВЫСКАЗЫВАНИЯ  КОНФУЦИЯ
ИЗ  КНИГИ

ЛУНЬ  ЮЙ

 

<Конфуций (в китайском произношении Кун Фу-цзы) – древнекитайский мыслитель и политический деятель, живший в VIV веках

<О  БЛАГОРОДНОМ  ЧЕЛОВЕКЕ   И  ОСНОВАХ  МОРАЛИ>

<ОБ  ОБУЧЕНИИ>

<О  ГОСУДАРСТВЕ>

до н. э. Его учение оказало существенное влияние на нравы и идеологию Китая. А личность Конфуция была удостоена религиозного почитания. Его учение изложено главным образом в книге «Лунь юй» (буквально «Беседы и суждения»), которая представляет собой сборник изречений Конфуция, составленный его учениками.>

 

<О  БЛАГОРОДНОМ  ЧЕЛОВЕКЕ   И  ОСНОВАХ  МОРАЛИ>

 

<Общий принцип>

Учитель сказал: «Такой принцип, как «золотая середина»[1], представляет собой наивысший принцип».

 

<Качества благородного мужа>

Учитель учил четырем вещам: пониманию книг, моральному поведению, преданности государю и правдивости.

Учитель сказал: «Благородный муж умерен в еде, не стремится к удобству в жилье, расторопен в делах, сдержан в речах и, чтобы усовершенствовать себя, сближается с людьми, обладающими правильными принципами».

Учитель сказал: «Благородный муж знает только долг, низкий человек знает только выгоду».

Учитель сказал: «Благородный муж думает о морали; низкий человек думает о том, как бы получше устроиться. Благородный муж думает о том, как бы не нарушить законы; низкий человек думает о том, как бы извлечь выгоду».

Учитель сказал: «Человек не должен печалиться, если он не имеет высокого поста, он должен лишь печалиться о том, что не укрепился в морали. Человек не должен печалиться, что он неизвестен людям. Как только он начнет стремиться к укреплению в морали, люди узнают о нем».

Учитель сказал: «Молодые люди должны дома проявлять почтительность к родителям, а вне его – к старшим, серьезно и честно относиться к делу, безгранично любить народ и сближаться с <уважительными> людьми. Если после осуществления всего этого у них останутся силы, их можно тратить на чтение книг».

<Ученик спросил>: «Если вы поведете в бой войско, кого вы возьмете с собой?» Учитель ответил: «Я не возьму с собой того, кто с голыми руками бросается на тигра, переправляется через реку, не используя лодку, гибнет, не испытывая сожаления. Я обязательно возьму с собой того, кто в делах проявляет осторожность, тщательно все продумывает и добивается успеха».

 

<Правило уважительности[2]>

Ученик спросил учителя: «Можно ли одним предложением выразить правило, которому необходимо следовать всю жизнь?» Учитель ответил: «Можно. Чего не желаешь себе, того не делай и другим».

<Ученик> спросил об <уважительности>. Учитель ответил: «Вне своего дома относись к людям так, словно принимаешь дорогих гостей. Используй народ так, словно совершаешь важное жертвоприношение. Не делай людям того, чего не желаешь себе, и тогда и в государстве, и в семье к тебе не будут чувствовать вражды».

<Ученик> спросил: «Правильно ли отвечать добром на зло?» Учитель ответил: «Как можно отвечать добром? На зло отвечают справедливостью[3]. На добро отвечают добром».

Учитель сказал: «Целеустремленный <уважительный> человек идет на смерть, если <уважительности> наносится ущерб; он жертвуют своей жизнью, но не отказываются от <уважительности>».

 

<Необходимость ритуала для осуществления уважительности>

<Ученик> спросил об <уважительности>. Учитель ответил: «Сдерживать себя, с тем чтобы во всем соответствовать требованиям ритуала, – это и есть <уважительность>. Если кто-либо в течение одного дня будет сдерживать себя, с тем чтобы во всем соответствовать требованиям ритуала, все в Поднебесной назовут его <уважительным>. Осуществление <уважительности> зависит от самого человека, разве оно зависит от других людей?».

<Ученик> сказал: «Я прошу рассказать о правилах осуществления <уважительности>». Учитель ответил: «На то, что не соответствует ритуалу, нельзя смотреть; то, что не соответствует ритуалу, нельзя слушать; то, что не соответствует ритуалу, нельзя говорить; то, что не соответствует ритуалу, нельзя делать».

 

<ОБ  ОБУЧЕНИИ>

 

<Необходимость и ступени обучения>

<Учитель говорил о шести пороках>: «Любить <уважительность> и не любить учиться. Порок в том, что это ведет к тупости. Любить мудрость и не любить учиться. Порок в том, что это ведет к тому, что человек разбрасывается. Любить правдивость и не любить учиться. Порок в том, что это ведет к нанесению ущерба самому себе. Любить прямоту и не любить учиться. Порок в том, что это ведет к грубости. Любить мужество и не любить учиться. Порок в том, что это ведет к смутьянству. Любить твердость и не любить учиться. Порок в том, что это ведет к сумасбродству».

Учитель сказал: «В пятнадцать лет я обратил свои помыслы к учебе. В тридцать лет я обрел самостоятельность. В сорок лет я освободился от сомнений. В пятьдесят лет я познал волю неба. В шестьдесят лет научился отличать правду от неправды. В семьдесят лет я стал следовать желаниям моего сердца и не нарушал ритуала».

 

<Знание о своем незнании>

Конфуций сказал <ученику>: «Я хочу научить тебя правильно относиться к знаниям. О том, что ты знаешь, говори, что знаешь. А о том, чего не знаешь, говори, что не знаешь. Только такое отношение к знаниям мудро».

 

<О способах познания>

Учитель сказал: «Я не родился со знаниями. Я получил их благодаря любви к древности и настойчивости в учебе».

Учитель сказал: «Тот, кто, повторяя старое, узнает новое, может быть наставником людей».

Учитель сказал: «Есть люди, которые, ничего не зная, действуют наобум. Я не таков. Слушаю многое, выбираю лучшее и следую ему; наблюдаю многое и держу все в памяти – это и есть способ постижения знаний».

Учитель сказал: «Когда, совершив ошибку, не исправил ее, это и называется совершить ошибку».

Учитель сказал: «Если только учиться и не стремиться к размышлениям, то от этого мало будет проку. А если только размышлять и не учиться, то это приведет к возникновению сомнений и непостоянства».

 

<Единство знания>

Учитель спросил <ученика>: «Ты думаешь, что я изучил многое и все храню в памяти?» <Тот> ответил: «Да, а разве не так?» Учитель сказал: «Нет. Я познаю все с помощью одной истины».

 

<О  ГОСУДАРСТВЕ>

 

<Ритуал – способ осуществления дао[4] в государстве>

<Учитель> сказал: «Когда в Поднебесной царит дао, ритуал, музыка, приказы на карательные походы исходят от сына неба[5]. Когда в Поднебесной нет дао, музыки, ритуала, приказы на карательные походы исходят от <сановников и власть утрачивается>. Когда в Поднебесной царит дао, то правление не находится в руках сановников. Когда в Поднебесной царит дао, то простолюдины не ропщут».

Учитель сказал: «Почтительность без ритуала приводит к суетливости; осторожность без ритуала приводит к боязливости; смелость без ритуала приводит к смутам; прямота без ритуала приводит к грубости».

Учитель сказал: «Не зная воли неба, нельзя стать благородным мужем. Не зная ритуала, нельзя утвердить себя в обществе».

Конфуций сказал: «Если наставлять людей с помощью законоположений, если ограничивать и сдерживать их с помощью наказаний и казней, то хотя они не будут совершать преступления, но в сердцах своих не будут испытывать отвращения к дурным поступкам. Если же наставить людей с помощью нравственных требований и установить правило поведения сообразно ритуала, то люди не только будут стыдиться плохих дел, но и искренне возвратятся на праведный путь».

Учитель сказал: «Правитель всегда должен быть правителем, слуга – слугой, отец – отцом, сын – сыном»[6].

Конфуций сказал: «Необходимо исправить имена[7]. Благородный муж осторожен по отношению к тому, чего не знает. Если имена неправильны, то высказывания не будут основательны. Если высказывания не будут основательны, то дела не будут сделаны, а если дела не будут сделаны, то правила <ритуала> не будут соблюдены в полной мере и обрядовая музыка не будет вся исполнена. А если правила <ритуала> не будут соблюдены и музыка не будет исполнена, то наказания не будут применяться правильно; а когда наказания применяются неправильно, люди не знают, как им вести себя».

 

<О добродетели правителей и доверии народа>

Учитель сказал: «Если личное поведение тех, кто стоит наверху, правильно, дела идут, хотя и не отдают приказов. Если же личное поведение тех, кто стоит наверху, неправильно, то, хотя приказывают, народ не повинуется».

<Ученик> спросил об управлении государством: «Как вы смотрите на убийство людей, лишенных принципов, во имя приближения к этим принципам?» <Учитель> ответил: «Зачем, управляя государством, убивать людей? Если вы будете стремиться к добру, то и народ будет добрым».

<Ученик> спросил: «Какие нужно принять меры для того, чтобы народ подчинялся?» <Учитель> ответил: «Если выдвигать справедливых людей и устранять несправедливых, народ будет подчиняться. Если же выдвигать несправедливых и устранять справедливых, народ не будет подчиняться».

Учитель сказал: «Если совершенствуешь себя, то разве будет трудно управлять государством? Если же не можешь усовершенствовать себя, то как же сможешь усовершенствовать других людей?»

<Ученик> спросил об управлении государством. Учитель ответил: «В государстве должно быть достаточно пищи, должно быть достаточно оружия и народ должен доверять правителю». <Ученик> спросил: «Чем прежде всего из этих трех вещей можно пожертвовать, если возникнет крайняя необходимость?» Учитель ответил: «Можно отказаться от оружия». <Ученик> спросил: «Чем прежде всего можно пожертвовать из оставшихся двух вещей, если возникнет крайняя необходимость?» Учитель ответил: «Можно отказаться от пищи. С древних времен еще никто не мог избежать смерти. Но без доверия народа государство не сможет устоять».



[1] <Принцип меры («золотой середины») пронизывает не только учение Конфуция, но и всю китайскую культуру.>

[2] <Термином «уважительность» в тексте передается ключевая в конфуцианском учении о морали категория «жень». Эту категорию обычно переводят словом «человеколюбие», что, на наш взгляд, не очень правильно. Человеколюбие обычно понимается в ракурсе христианского учения о любви. Понимаемое так, оно предъявляет обладающему им человеку гораздо большие требования, чем китайское «жень». Требование не делать другому зла (так Конфуций поясняет «жень») выражает смысл всего лишь уважения, а не любви.>

[3] <Здесь еще раз видно, что конфуцианское «жень» не предполагает любви, поскольку любовь требовала бы отвечать на зло прощением, а не наказанием (справедливостью).>

[4] <Дао – религиозно-философская категория в китайской культуре, означающая мировой порядок, волю божественного неба.>

[5] <Т.е. от императора.>

[6] <Т.е. каждый должен выполнять функцию, отведенную ему в установленном общественном порядке. Осознание этой функции и возведение ее в привычку осуществляется посредством ритуала.>

[7] <Порядок в государстве устанавливается и поддерживается словом. Если слова (имена) перестают соответствовать сути того, что они обозначают, то становятся бессильными. Поэтому, если такое несоответствие обнаружилось, имена надо исправить.>